Với một số trường hợp ngoại lệ hiếm hoi, phụ nữ trong lịch sử thường không phục vụ trong chức vụ thầy đạo cho đến những năm 1970 và ảnh hưởng của thuyết bình quyền nữ giai đoạn hai, khi Học viện Tôn giáo Do Thái của Liên đoàn Hebrew lần đầu tiên chỉ định những phụ nữ thầy đạo. Ngày nay, các thầy đạo nữ được tấn phong trong tất cả các nhánh của Đạo Do Thái tiến bộ.[2] Trong khi trong môn phái Do thái Chính thống, phụ nữ không thể trở thành thầy đạo.

Mặc dù không có lệnh cấm đối với phụ nữ học halakhah hay những gì liên quan đến họ, cũng không có vấn đề gì đối với một người phụ nữ có quyền lực để cai trị các vấn đề như vậy hơn là đối với bất kỳ người giáo dân nào để làm như vậy,[11] vấn đề nằm ở vị thế của Rabbi về quyền lực trong cộng đồng. Theo phán quyết của Talmud, những người quyết định luật Do Thái cho rằng phụ nữ không được phép phục vụ trong các vị trí có thẩm quyền đối với một cộng đồng, chẳng hạn như các thẩm phán hay các vị vua.[12][13] Vị thế của thầy đạo chính thức của một cộng đồng, mara de'atra ("chủ của địa điểm"), nói chung được đối xử trong responsa như một vị thế. Quyết định này vẫn theo sau trong các vòng tròn truyền thống và chính thống nhưng đã được thoáng hơn trong các môn phái như Bảo thủ và Cải cách Do thái và ít nghiêm ngặt hơn trong việc tuân thủ luật Do Thái giáo truyền thống.

Asenath Barzani của Iraq được coi là nữ thầy đạo tiên của lịch sử Do Thái theo một số học giả; thêm nữa, bà là người lãnh đạo nữ người Kurd cổ xưa nhất được ghi nhận trong sổ sách lịch sử.[14]

Hannah Rachel Verbermacher, còn được gọi là Maiden of Ludmir, là một rebbe Hasidic thế kỷ 19, là rebbe nữ duy nhất trong lịch sử Hasidism.[15]

Người nữ thầy đạo chính thức đầu tiên là Regina Jonas, được thọ giới ở Đức năm 1935[16] Từ năm 1972, khi Sally Priesand trở thành nữ thầy đạo đầu tiên trong môn phái cải cách Do thái giáo,[17] Trường Cao đẳng Cộng đồng Hebrew của Tổ chức Do Thái cải cách đã phong chức 552 phụ nữ thầy đạo (tính đến năm 2008).[18]

Sandy Eisenberg Sasso trở thành nữ thầy đạo đầu tiên trong Đạo luật Do Thái tái cấu trúc năm 1974[19] (một trong 110 năm 2006); và Amy Eilberg trở thành nữ thầy đạo đầu tiên trong Giáo phái Do thái Bảo thủ năm 1985[20] (one of 177 by 2006). Lynn Gottlieb trở thành nữ thầy đạo đầu tiên của Jewish Renewal năm 1981,[21] và Tamara Kolton trở thành nữ thầy đạo đầu tiên (và do đó, vì cô là nữ, nữ thầy đạo đầu tiên) trong Giáo phái Do thái Nhân bản vào năm 1999.[22] Năm 2009, Alysa Stanton trở thành nữ thầy đạo người Mỹ gốc Phi đầu tiên trên thế giới.[23]

Phong trào Bảo thủ đã chỉ định một ủy ban đặc biệt để nghiên cứu vấn đề châm ngòi cho phụ nữ làm thầy đạo, Ủy ban đã gặp nhau giữa năm 1977 và 1978, gồm mười một nam giới và ba phụ nữ.[24] Năm 1983, giảng viên của Chủng viện thần học Do Thái của Mỹ đã bình chọn, mà không kèm theo ý kiến, để phong chức phụ nữ là thầy đạo và người hát thánh ca trong nhà thờ.

Tại Châu Âu, trường Cao đẳng Leo Baeck đã thụ phong 30 nữ thầy đạo vào năm 2006 (trong tổng số 158 lễ phong chức từ năm 1956), bắt đầu với Jackie Tabick năm 1975.[25]

Truyền thống Do Thái Chính Thống và sự đồng thuận của cộng đồng thầy đạo người Do Thái là một lãnh vực của nam giới; những lời kêu gọi ngày càng tăng của các chủng viện Chính thống giáo để thừa nhận phụ nữ là những sinh viên của các giáo sĩ Do thái đã dẫn đến sự phản đối rộng rãi của giáo đoàn Do thái Chính thống. Thiền sư Norman Lamm, một trong những nhà lãnh đạo của Chính thống giáo Hiện đại và Rosh Yeshiva thuộc Thiền viện Giảng dạy Thần học Isaac Elchanan của Đại học chủng viện, phản đối việc đưa semicha cho phụ nữ. "Nó làm rung chuyển những ranh giới của truyền thống, và tôi sẽ không bao giờ đồng ý điều đó." (Helmreich, 1997) Viết trong một bài viết của Jewish Observer, Moshe Y'chiail Friedman nói rằng Đạo Do Thái Chính Thống cấm phụ nữ được cho semicha và được phục vụ như các thầy đạo. Ông cho rằng xu hướng hướng tới mục tiêu này là do xã hội học, chứ không phải halakha ("luật Do Thái"). Nói theo cách của ông, ý tưởng này là một "mốt kỳ lạ.[26]